疫情有感：无悠之闲

时间：2020-02-10 04:21:18

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距全民家里瘫已经过去半个月了，你，憋坏了吗？

这些日子里，有人在家数瓜子儿，有人在餐桌上打乒乓球，甚至还有人阳台喊话：“对面的，把窗户打开吵个架！”

全民娱乐时代，线上斗地主，线上下五子棋的邀请小程序刷遍朋友圈。手游《王者荣耀》甚至单日流水收入达到20个亿。

这时人们终于在百无聊赖中意识到：原来咸鱼也难当啊。

不理性的宅，是对自我的放纵和消耗。日复一日的混乱，反陷入更深的焦虑。

宅家也不是件简单的事儿，原来清闲才最难。

2月7日晚，刷新朋友圈，看见一条：“提醒各位一下，明天是周末。”方才意识到，又一个星期要过去了。

平日，我们通过三餐、出勤等事项，赋予生活秩序。但长久的隔绝，却带来了一种危险：失去了对时间的感知。当有大段的空白时间可以支配时，这份自由却似陷阱，容易让人混乱和焦灼。

此时，方显出自律的重要。

明人程羽文曾写过一篇《清闲供》，细数了四季、十二月和十二时辰里，宜做的事。即便再闲，在每天的规划上也不随性，每个时辰，皆有安排。

辰时醒来，整好衣襟，对窗静坐调息。未时餐后，阅览史书，看古人大局。午时和酉时，分别坐一线香时间的禅，再做其他事情。

除此外，他还强调，勿昼卧，勿食过饱，勿多饮酒，保持一天的清醒，克制自身惰性。

闲而不懒，才是闲的精髓。

“上课，打牌。”“无事，打牌。”

胡适的打牌日记总是被人拿出来调侃：看，大师也不过如此，疏于自律，人之常态。

但事实上，胡适记录“打牌”的几篇日记，是记于七八月份的美国暑假时间。明明身处假期中，他仍去上选修课，读圣经、读拉丁文、读古诗文，做演讲和辩论.....与其说贪玩放纵，倒不如说懂得如何让闲更有价值。

闲，固然让人快乐，但如何闲，却有讲究，快乐亦有高下之分。瘫在沙发上，花费几个小时刷刷手机，打打游戏，确实闲而快乐着，但日复一日也会令人倦怠，陷入麻木。

有节制的闲，自律的闲，是通过以自我来度时间，以此实现身心的自由。

一个人的闲，像是修行，能于微小之处有更深体悟。

流放中的苏东坡写过：“凡焚香、试茶、洗砚、鼓琴、校书、候月、听雨、浇花、高卧、勘方、经行、负暄、钓鱼、对画、漱泉、支杖、礼佛、尝酒、晏坐、翻经、看山、临帖、刻竹、喂鹤，右皆一人独享之乐。”

所列之些，都不过是生活里的寻常小事，看过来却不觉俗气。这种闲，能化动为静，于无形之中慰藉精神。我们总把“闲情”和“雅趣”并提，也是因为如此，闲而不庸，方为雅趣。

庸闲和雅闲之别，亦在于此。清人张潮曾在《幽梦影》中这样描述“闲”：“人莫乐于闲，非无所事事之谓也。闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。天下之乐，孰大于是！”

无所事事不称闲，能陶冶情操者，才道闲。

闲事，也不随意，另有讲究。

“焚香点茶、挂画插花，四般闲事，不适累家”，是宋人眼中的“闲”。

焚香，静观炉烟云缕，可品得“应是水中月，波定还自圆”的自在。点茶，细茗置瓯，以沸汤点之，在细微举止之中体味主宾之间的无声交流。插花，要在疏密、高低、直曲之间寻求一点平衡，也是功夫。

这些规矩多了，渐渐成就了香道、茶道和花道。

将闲事做到极致，便是“道”。闲事的最高境界，莫过于此。

处于信息时代的我们，还保留的与物对话，与天地对话的能力已经不多了。

古人单纯朴素，更能在万物上有所体悟。王阳明在《传习录》中有写，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

花草无心亦不语，但在人的眼中却别有情怀和深意。

我们的生活不断地与物发生关系。在过去，无论是青山绿水、草木花卉这样的自然之物，还是琴棋书画、笔墨纸砚这样的人造之物，都营造了一个广阔的天地，安放着我们的心神，是灵魂的滋养。

在生活更加丰盈的今天，我们本应有着更多的体验和可能，却被虚拟化和碎片化占据了精神，失去了观与静能力，就更不要说感知和创造的能力了。

有心，有感，才能格物。而善格物者，总能与天地为伴，与万物互通。这样的人，又怎会惧怕“闲”的空白与孤独？

心理学科普作家武志红的公众号上，发布了一篇《在家蹲了10天的人，正在逐渐暴躁》的文章。文中细数了长时间自我隔离的人可能出现的几种状态，如焦虑、低落等。并指出，这些状态出现的原因是因为我们的心理防御失效。

平日如聚会、唱歌等娱乐活动，以及工作，其实都是我们的防御方式。我们在忙中寻找成就感和人生价值，也因为忙才能体验到消遣的快乐。

但是居家隔离打断了这个模式，如果不能妥善处理这份突如其来的“闲”，我们则容易陷入了负面情绪的漩涡中。

遵照严格的时间规划，不贪恋于肤浅的快乐，通过爱好和兴趣寻找价值和意义，都是对“闲”的良好消解。

同时，闲也为我们提供了一个内省的机会。

闲而不懒，是对自我意志的掌控；闲而不庸，是对细微之事的感受；而闲而不孤，则是对“我”的超越。

懂“闲”不易，但唯有如此，我们才能更好地自洽，更好地与天地交流，从而通往精神自由。

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